ཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད། >རིག་གནས། >རྩོམ་རིག

ཉེ་རབས་ཀྱི་རྩོམ་རིག

ཡོ་རོབ་གླིང་གི་ཉེ་རབས་རྩོམ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ། གནའ་དཔེ་རིང་ལུགས་དང་བློ་དབྱེད་རིང་ལུགས། འཆར་ཡན་རིང་ལུགས། དངོས་ཡོད་དགག་རྒྱག་རིང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གྲུབ་མཐའ་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། སྐབས་ཐོག་དེར་བྱོན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་གི་རྒྱན་དང་ཏོག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་དོ།། གནའ་དཔེ་རིང་ལུགས། གནའ་དཔེ་རིང་ལུགས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་གྲུབ་མཐའ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ།

《སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ》ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ནམ་སྙན་ངག་མཁན་པོ་དཎྜི་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་པས་རྒྱ་གར་ཤར་བ་དང་། ལྷོ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཐ་དད་པ་དང་། ཤར་ལྷོ་ལམ་སྲོལ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ནས་ལེའུ་གསུམ་གྱི་གཞུང་ཚད་དུ་དྲིལ་བར་མཛད་པ་འདི་ཉིད། འགྲོ་འགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་སྐབས། ཤོང་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཀྵྨཱི་ར་གཉིས་ཀྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཕྱིས་སུ་དཔང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང་། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་སོགས་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་པ་མང་པོས་རྒྱ་གཞུང་དང་བསྟུན་ཏེ་འགྱུར་བཅོས་དག་ཐེར་རིམ་པར་མཛད་པའི་སྙན་ངག་གི་གཞུང་ཆེན།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་བ།

《ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་བ》ནི་བཙུན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི《ས་སྐྱའི་ལེགས་བཤད》ཀྱི་འགྲེལ་བ་ཞིག་རེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 《萨迦格言注释》 རྩོམ་པ་པོ། བཙུན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ། བསམ་བློའི་ནང་དོན། 《འགྲེལ་བ》འདིའི་སྦྱར་བྱང་དུ་འགྲེལ་བ་འདི་ཡང་མི་གསལ་ཞིང་གཏམ་རྒྱུད་ནོར་བ་དང་། ཆད་པ་མང་པོ་སྣང་བས་དེ་བསང་ཞིང་མ་ནོར་བ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུས་ཕྱིས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ལེགས་པར་བྲིས་ཤིང་། ཆེད་དུ་བཟུང་སྟེ་དབུས་ཀྱི་དམར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཆོས་རྗེའི་གསུང་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པའོ།།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

ཇ་ཆང་ལྷ་མོའི་བསྟན་བཅོས།

《ཇ་ཆང་ལྷ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ནི་རྩོམ་པ་པོ་བོན་གྲོང་པ་ཚེ་བརྟན་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་མང་ཆེར་གྲགས་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཇ་ཆང་གཉིས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་བྲིས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 《茶酒仙女》 རྩོམ་པ་པོ། བོན་གྲོང་པ་ཚེ་བརྟན་ཡེ་ཤེས། རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས། 《ཇ་ཆང་ལྷ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ནི། མཁས་པ་མང་ཆེ་བས་བོན་གྲོང་པ་ཚེ་བརྟན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་འདོད། ཁོང་ནི་གཙང་པ་སྣམ་རྫོང་གི་མི་ཡིན། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་མཇུག་སྟེ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བའི་དུས་སུ། དཔོན་ཆུང་ཞིག་ལ་བསྡད་མྱོང་།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

གུང་ཐང་བསླབ་བྱ།

གུང་ཐང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་ཆོས་ལུགས་ལ་སྦྱར་ནས་མི་རྣམས་ལ་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་གནང་ཡོད་པས་བསླབ་བྱ་ཀུན་ལས་མཆོག་གོ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 《贡塘格言》 རྩོམ་པ་པོ། གུང་ཐང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། བསླབ་བྱའི་རྣམ་གྲངས། 《མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡིག》དང་། 《ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས》།《མདོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་གནད་འདྲིལ་བའི་བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས》།《བསླབ་བྱ་སེམས་ལ་གཟེར་བ》། 《དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ་བའི་བསླབ་བྱ》།《སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ》།《བསླབ་བྱ་ཟློག་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་སྐྱོན་ཡོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》སོགས་ཡོད་

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

གསོ་རིག་ལག་ལེན་སྤྱི་དོན་སྒྲོན་མེ།

དེབ་འདི་ནི་རྩོམ་པ་པོས་ངོས་འཛིན་བརྟག་ཐབས་གསོ་བཅོས་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ཤིང་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 藏医诊治与配方概论 གཙོ་སྒྲིག་པ། ཉི་མ་དང་དོན་འགྲུབ་ཚེ་རིང་། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པར་སྐྲུན་གྱི་ལོ། སྤྱི་ལོ2006ལོའི་ཟླ12པ། ནང་དོན་གཙོ་བོ། དེབ་འདི་ནི་རྩོམ་པ་པོས་ངོས་འཛིན་བརྟག་ཐབས་གསོ་བཅོས་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ཤིང་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན། སྐབས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེབ་འདིའི་སྐབས་དང་པོའི་དོན་ནི། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྣ་ཁ་དྲུག་ཅུར་ཉེ་བའི་ནད་རིགས་དག་གི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་བརྟག་ཐབས།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

མཚོ་སྔོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོན་སྡེ།

མིག་སྔར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོན་སྡེ(ལྷ་ཁང་དང་མ་ཎི་ཁང་། མཚམས་ཁང་སོགས)བསྡོམས་པས756ཡོད་ལ།བོན་དགོན11ཡོད། དེའི་ནང་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པ410དང་། རྙིང་མ་བའི་དགོན་པ188ཡོད། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་པ107ཡོད། ས་སྐྱ་བའི་དགོན་པ31ཡོད། ཇོ་ནང་བའི་དགོན་པ9ཡོད། གཞན་པ11ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 青海藏传佛教寺院 སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ། མགོན་ཐར་ཚེ་རིང་། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པར་སྐྲུན་གྱི་ལོ། སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ12པ། ནང་དོན་གཙོ་བོ།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

གཟུགས་འདས་རིག་པ།

རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་གནའ་རབས་ཀེ་རི་སེའི་ཤེར་རྟོགས་རིག་པ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་བ་ཨབ་རུ་སི་ཐོ་ཐོར་གྱིས་ཤེར་རྟོགས་རིག་པའི་གནད་དོན་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གསུང་རྩོམ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པར་བཤད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། «形而上学» ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། “Metaphysica” རྩོམ་པ་པོ། ཨབ་རུ་སི་ཐོ་ཐོ(སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི384—སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི322ལོའི་བར)ནི་གནའ་རབས་ཀེ་རི་སེའི་ཤེར་རྟོགས་རིག་པ་བ་དང་ཚན་རིག་པ། གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

ཐོན་མིའི་མཛུབ་རིས།

དཔེ་དེབ་འདི་ནི་མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་བྲིས་ཡིན་ལ། བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྦྱོང་གི་ལས་དང་པོ་གཉེར་མཁན་རྣམས་ལ་མཚོན་ནའང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 藏文字贴 ཕྱག་བྲིས་གནང་མཁན། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པར་སྐྲུན་གྱི་ལོ། སྤྱི་ལོ1980ལོའི་ཟླ4བ། འབྲི་མཁན། གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཤུན་ཧཱ་རྫོང་གི་རྒྱ་ནག་མཁར་མོ་ཆེ་ཡ་རྫི་ཞེས་པའི་ས་ཆར་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ལྕགས་ཁྱི(སྤྱི་ལོ1910)ལོའི་ཟླ་བ4ཚེས22ཉིན་ཡབ་གཡང་ཙེ་འམ་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་དང་ཡུམ་ལྷ་མོ་ཐར་

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

བོད་ཀྱི་ལ་གཞས་གཞོན་ནུའི་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན།

དཔེ་དེབ་འདི་རུ་ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ལ་གཞས་ཁག་ཅིག་འཚོལ་སྡུད་བྱས་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 安多拉伊对歌集 སྒྲིག་པ་པོ། ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པར་སྐྲུན་གྱི་ལོ། སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ8པ། ནང་དོན་གཙོ་བོ། དཔེ་དེབ་འདི་རུ་ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ལ་གཞས་ཁག་ཅིག་འཚོལ་སྡུད་བྱས་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད།  ལ་གཞས་འདི་དག་ནི་ཚིག་སྙན་ཞིང་གོ་བདེ་ལ།  བརྗོད་བྱ་གསལ་ཞིང་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་པ་ཡིན།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

བསྡུས་ཤིང་མ་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཅན།

གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་གསུམ་པ་བསྡུས་ཤིང་མ་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནི་དཔེ་ཅན་དོན་གྱི་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཞིག་དཔེའི་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ཅིང་། བར་གྱི་འབྲེལ་སྒྲ་འགའ་ཞིག་བསྡུས་ལ། འགའ་ཞིག་མ་བསྡུས་པའི་རྒྱན་ཞིག རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 省或不省格形象化 གོ་དོན། དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གཉིས་པོ་ཡི།། བར་དུ་འབྲེལ་སྒྲ་འགའ་ཞིག་ནི།། བསྡུས་ཤིང་འགའ་ཞིག་མ་བསྡུས་པ། བསྡུས་ཤིང་མ་བསྡུས་གཟུགས་ཅན་ནོ།། དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གཉིས་པོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་སྒྲ་འགའ་ཞིག་བསྡུས་ལ། འགའ་ཞིག་མ་བསྡུས་པར་དཔེ་ཅན་དཔེ་ཡི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

མི་མཉམ་པའི་གཟུགས་ཅན།

གཟུགས་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་བཅུ་པ་མི་མཉམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ནི་དཔེ་ཅན་དོན་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་དཔེའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་བྱས་ཤིང་། ཡན་ལག་རྣམས་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་དང་མ་བཀོད་པ་ཅི་རིགས་སུ་བྱས་པའི་རྒྱན་ཞིག རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 参差形象化 གོ་དོན། ཡན་ལག་ཅན་ནི་གཟུགས་བྱས་ལ།། ཡན་ལག་གཟུགས་སུ་བྱས་མ་བྱས།། ཅི་ལྟར་རིགས་པ་འཐེང་འགྲོས་ལྟར།། སྤེལ་མར་སྦྱོར་བ་མི་མཉམ་གཟུགས།། ཁྱད་གཞིའམ་ཡན་ལག་ཅན་དེ་དཔེའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ལ་ཡན་ལག་རྣམས་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཐེང་པོའི་འགྲོས་ལྟར་སྤེལ་མར་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

གྲོགས་ཡག

སྒྲུང་རིང《གྲོགས་ཡག》ནི་མོ་པོ་སང་གིས་བརྩམས་པའི་འཇམ་གླིང་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 《漂亮朋友》 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། 《bel-aml》 རྩོམ་པ་པོ། མོ་པོ་སང་། པར་སྐྲུན་གྱི་ལོ། སྤྱི་ལོ1885ལོ། རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། མོ་པོ་སང་ནི(སྤྱི་ལོ1850ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1893ལོའི་བར)ཧྥ་རན་སེའི་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་ལ།   མོ་པོ་སང་གི་རྩོམ་རིག་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དེ་གཙོ་བོ་སྒྲུང་ཐུང་གསར་རྩོམ་སྟེང་མངོན་ཡོད།   ཁོང་གིས་ཚེ་གང་བོར་སྒྲུང་གཏམ་ཐུང་འབྲིང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་བརྩམས་ཏེ།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

འོམ་སྟག་རྩོད་གླེང་།

གླིང་སྒྲུང་ལས་བྱུང་བའི་འོམ་སྟག་རྩོད་གླེང་ནི་སྟག་རོང་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་གིས་གླིང་འོམ་བུ་ཚང་གི་རྩྭ་ཆུ་བདག་འཛིན་བྱེད་པའི་ཧམ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། འདིར་འོམ་སྟག་རྩོད་གླེང་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། གླིང་གི་ཞིབ་དཔྱོད་པ་དང་གཟུ་བས་བཀའ་གཉན་པོ་དང་ཁྲིམས་བཙན་པོ་བཀོལ་ནས་གྱོད་བཤད་ཀྱང་འོམ་སྟག་རྩོད་གླེང་བསྡུམ་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན། མཐའ་མར་ཐབས་ཀྱིས་བསྡུམས་པས་འཁོན་མེད་ཉི་མ་སྤྲིན་བྲལ་དུ་གྱུར་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། འབྱུང་ཁུངས། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་། བྱུང་རྐྱེན། རྩྭ་སའི་རྩོད་གླེང་། སྤྱིར་བསྟན་པ།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

རྣམ་པའི་ཕྲ་མོ།

ཕྲ་མོའི་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་གཉིས་པ་རྣམ་པའི་ཕྲ་མོ་ནི་བསམ་བློ་སྔོན་བཏང་མེད་པར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གསར་པ་ཞིག་ངང་གིས་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྲ་མོའི་རྒྱན་ཞིག རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 形色隐微 གོ་དོན། བསམ་དོན་མ་སྨོས་རྣམ་འགྱུར་གྱིས།། དོན་སྟོན་རྣམ་པའི་ཕྲ་མོ་འོ།། བསམ་དོན་དངོས་ཚིག་ལ་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་པར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཕྲ་མོ་ཞིག་བསྟན་པས་བསམ་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། རྩ་བའི་དཔེར་བརྗོད། གླུ་ཡི་མདུན་སར་ཁྱོད་ལ་མིག ། གཏད་པས་གདོང་གི་ཆུ་སྐྱེས་དེར།། ཆགས་པ(དམར་མདངས)འབར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡི།། མཛེས་པ་ཅི་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར།། ཅེས་པ་སྟེ། གོ་དོན་ནི། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་གླུ་གར་གྱིས་དགའ་རྩེད་ལ་རོལ་བའི་མདུན་ས་ན་བདག་གི་མིག་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་སྟེ་བལྟས་པས།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

སྦྱར་བའི་རྒྱན།

དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་ནང་གསེས་ཉེར་བཞི་པ་སྦྱར་བའི་རྒྱན་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གམ་སྒྲའི་གཟུགས་གཅིག་གིས་བརྗོད་བྱ་སྦྱར་གཞི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཆོས་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བའི་རྒྱན་ཞིག རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 双关修饰法 རྣམ་གྲངས། གཅོད་མཚམས་ཐ་དད་མིན་པའི་སྦྱར་བ་སོགས་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དགུ་ཡོད། ངོ་བོ། ཚིག་གཟུགས་གཅིག་པར་སྦྱར་བ་ལས།། སྒྲ་དོན་གང་རུང་མཚུངས་པ་ཡིས།། ཕན་ཚུན་སྦྱར་གཞི་སྦྱར་ཆོས་དག ། དུ་མའི་དོན་ཅན་སྦྱར་བའི་རྒྱན།།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

གཞི་ཐ་དད་པའི་འགལ་བ།

འགལ་བའི་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་དང་པོ་གཞི་ཐ་དད་པའི་འགལ་བ་ནི་བྱེད་པོའི་དངོས་པོ་གཞི་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་འགལ་བ་སྟོན་པའི་རྒྱན་ཞིག རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 异体行为矛盾 གོ་དོན། ཁྱད་གཞི་ཐ་དད་བྱ་བ་འགལ།། མཉམ་དུ་འགྲོགས་སྟོན་དེ་ཡི་རྒྱན།། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་གཞི་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་འགལ་བ་གཉིས་མཉམ་དུ་འགྲོགས་པར་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན། རྩ་བའི་དཔེར་བརྗོད། ངང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དག་ནི།། མྱོས་པའི་གདངས་སྙན་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས།། རྨ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་ནི།། ཡིད་འོང་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ཉམས།།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

བྱ་བ་གཅིག་པའི་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པ།

ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པའི་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་གསུམ་པ་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཔེ་དོན་གྱི་བྱ་བ་འདྲ་བ་དུས་མཉམ་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱན་ཞིག རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 并论同一动作 གོ་དོན། ཁྱད་གཞི་ཐ་དད་བྱ་བ་གཅིག ། ལྷན་བརྗོད་བྱ་བ་གཅིག་པའི་རྒྱན།། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་གཞི་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་གཞི་གཅིག་མཉམ་དུ་ཚོགས་པ་ལྟར་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་གི་བྱ་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན། རྩ་བའི་དཔེར་བརྗོད།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

བརྡ་སྤྲོད་དོན་གནད་གསེད་བཀྲོལ།

བརྡ་སྤྲོད་དོན་གནད་གསེད་བཀྲོལ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྩོམ་པ་བོ་འབར་ཞུན་ནམ་མིང་དངོས་ལ་ཤིས་ཚང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའམ་སྨྱུག་མིང་ལ་ཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག་ཞུ་བས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 《藏语语法概论》 རྩོམ་པ་པོ། ཤིས་ཚང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ། མིང་གཞན། འབར་ཞུན། ཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པར་སྐྲུན་གྱི་ལོ། སྤྱི་ལོ2015ལོའི་ཟླ4པ། རྩོམ་པ་པོ། ཤིས་ཚང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་དུས་རབས་སྔ་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་མདོ་ལྷོ་ཀླུ་ཆུའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཤིང་།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

བོད་ཀྱི་ལག་ཤེས་ཀུན་འདུས་ཆེན་མོ།

བོད་ཀྱི་ལག་ཤེས་ཀུན་འདུས་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་དང་འཕྲིན་ལས་རྒྱལ་མཚན། པདྨ་གཡུ་སྒྲོན་བཅས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ཞིག་དང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་ནས་ཟས་སུ་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་ཟ་ཞིང་། གོས་སུ་ཤིང་གི་ལོ་མ་གྱོན་པ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་དེ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 《藏族手工艺大全》 རྩོམ་པ་པོ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། འཕྲིན་ལས་རྒྱལ་མཚན། པདྨ་གཡུ་སྒྲོན། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པར་སྐྲུན་གྱི་ལོ། སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ཟླ3པ། ངོ་སྤྲོད།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བེེཌཱུརྱ་སེར་པོ།

དཔལ་མཉམ་མེད་རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་ཞྭ་སེར་ཅོན་པན་འཆང་བའི་རིང་ལུགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བེེཌཱུརྱ་སེར་པོའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིའི་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟར་གྱི་ནང་ནས་ཆོས་སྲིད་ཡོངས་ལ་མཁས་པའི་སྙན་པ་ཕྱོགས་བརྒྱར་ཁྱབ་པའི་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 《格鲁派教法史—黄琉璃宝鉴》 མཚན་རྒྱས་པ། དཔལ་མཉམ་མེད་རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་ཞྭ་སེར་ཅོན་པན་འཆང་བའི་རིང་ལུགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བེེཌཱུརྱ་སེར་པོའི་མེ་ལོང་། རྩོམ་པ་པོ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་མདོ་ཡི་དོན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས།

དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་མདོ་ཡི་དོན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མདོ་སྡེ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་དོན་གོ་བདེར་བསྡུས་ཏེ་བསྩལ་བ་དང་། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སློབ་མཁས་དབང་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས་འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 《正法念处经释义》 རྩོམ་པ་པོ། ཀརྨ་རབ་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པར་སྐྲུན་གྱི་ལོ། སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ1པ། ངོ་སྤྲོད། གཞུང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་མི་དང་མིའི་བར་དང་། སྲོག་ཆགས་གཞན་དང་རང་བྱུང་སྐྱེ་དངོས་ཁོར་ཡུག་སོགས་ལ་བརྩེ་སེམས་དང་བྱམས་ལྡན་བདག་གཅེས་སོགས་ཀྱི་གནས་མ་འཛོལ་བ་སྟོན་

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

སློབ་གསོ་ལག་ལེན་རྣམ་བཤད།

སློབ་གསོ་ལག་ལེན་རྣམ་བཤད་ཅེས་པ་འདི་ནི་གཅན་རོང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བརྩམས་པའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 《教育实践论》 རྩོམ་པ་པོ། གཅན་རོང་བསྟན་འཛིན། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པར་སྐྲུན་གྱི་ལོ། སྤྱི་ལོ2003ལོའི་ཟླ12པ། རྩོམ་པ་པོ། གཅན་རོང་བསྟན་འཛིན་ནི་སྤྱི་ལོ1962ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅན་ཚ་རྫོང་དུ་སྐྱེས། སྤྱི་ལོ1982ལོར་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

བོད་ཀྱི་ཐང་ག་རི་མོའི་རྨང་གཞི།

བོད་ཀྱི་ཐང་ག་རི་མོའི་རྨང་གཞི་རྩ་གནད་མཁོ་འདོན་དང་ལག་རྩལ་གྱི་མན་ངག་བཙན་ཐབས་སུ་རྟོགས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་དམིགས་སྒོ་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་སྨན་སྒང་པ་ཡོན་ཏན་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་ཐང་ག་རི་མོའི་རྨང་གཞི་རྩ་གནད་དང་ལག་རྩལ་གྱི་མན་ངག དེ་མཐུན་གྱི་རིགས་ལམ་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 《唐卡绘画技巧入门》 མཚན་རྒྱས་པ། བོད་ཀྱི་ཐང་ག་རི་མོའི་རྨང་གཞི་རྩ་གནད་མཁོ་འདོན་དང་ལག་རྩལ་གྱི་མན་ངག་བཙན་ཐབས་སུ་རྟོགས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་དམིགས་སྒོ་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

གཡུ་ཐོག་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་ཐར།

གཡུ་ཐོག་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་ཐར་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཇོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དང་ཀོང་པོ་བདེ་རྒྱལ། དར་མོ་སྨན་རམས་པ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི་གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་དང་གཡུ་ཐོག་གསར་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཤིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 《新老宇妥传》 སྒྲིག་པ་པོ། ཇོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དང་དར་མོ་སྨན་རམས་པ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་སོགས། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པར་སྐྲུན་གྱི་ལོ། སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ1པ། ངོ་སྤྲོད། དེབ་འདིའི་ནང་དུ་གཡུ་ཐོག་གི་རིགས་རུས་བོད་དུ་ཇི་ལྟར་མཆེད་ཚུལ་དང་། གཡུ་ཐོག་གསར་རྙིང་གཉིས་རྒྱ་གར་དང་། བལ་བོ།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག

རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 《甘珠尔编纂史•显密文库》 རྩོམ་པ་པོ། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། མཚན་གཞན། ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པར་སྐྲུན་གྱི་ལོ། སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ཟླ3པ། རྩོམ་པ་པོ། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག་ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་མོས་ཡོས་སྤྱི་ལོ1699ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས17ཉིན་ཡབ་ངག་དབང་ཚེ་རིང་དང་ཡུམ་ཕྲ་མགུ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་བལྟམས།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་རྣམ་ཐར།

གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་རྣམ་ཐར་ཞེས་པ་འདི་ནི་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གདན་རབས་ཉེར་བཞི་བ་དབལ་མང་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 《贡唐丹白卓美传》 རྩོམ་པ་པོ། དབལ་མང་པཎྜི་ཏ། མཚན་གཞན། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པར་སྐྲུན་གྱི་ལོ། སྤྱི་ལོ1987ལོའི་ཟླ6པ། རྩོམ་པ་པོ། དབལ་མང་པཎྜི་ཏ་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཤིང་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ1764ལོར་བསང་གཞུང་ཚར་ཚའི་རྒྱུད་དུ་ཡབ་དབང་དྲག་སྐྱབས་དང་། ཡུམ་བདེ་བཟའ་ལྷ་མོ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

བསམ་དོན་ཤུགས་སུ་བསྟན་པ།

བསམ་དོན་ཤུགས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྙན་ངག་ནང་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པའི་མཚོན་ཐབས་ཤིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 托物言志 ངོ་སྤྲོད། བསམ་དོན་ཤུགས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྙན་ངག་ནང་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པའི་མཚོན་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་།  དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོས་བྱ་དངོས་ཤིག་བཀོད་འབྲི་བྱས་ཏེ་ཟུར་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློའི་བརྩེ་དུང་ངམ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་ས་ཞིག་མཚོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  བསམ་དོན་ཤུགས་སུ་བསྟན་པར་གཙོ་བོ་ཚབ་མཚོན་གྱི་ཐབས་ཤེས་སྤྱད་ཡོད་ལ།  ཡུལ་གྱི་བཀོད་པའམ་བྱ་དངོས་གཅིག་ཡིན་ཡང་རྩོམ་པ་པོའི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་དང་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་མཐོང་སྣང་མི་འདྲ་བས་མཚོན་པའི་བརྩེ་བའང་མི་འདྲ་བ་ཡིན།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

སློབ་ལ་སྐུལ་བ།

《སློབ་ལ་སྐུལ་བ》ཞེས་པ་དེ་ནི《ཞུན་ཙི》ཡི་ལེའུ་དང་པོ་དེ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 《劝学》 མིང་གཞན། སློབ་ལ་སྐུལ་བའི་ལེའུ། བརྩམས་པའི་ལོ་རབས། ཀྲན་གོ་དུས་རབས། བརྩམས་ཆོས་ཡོང་ཁུངས། 《ཞུན་ཙི》 རྩོམ་པ་པོ། ཞུན་ཙི། ཡིག་གྲངས། སྟོང་གཉིས། ངོ་སྤྲོད། 《སློབ་ལ་སྐུལ་བ》ཞེས་པ་དེ་ནི《ཞུན་ཙི》ཡི་ལེའུ་དང་པོ་དེ་ཡིན་ཞིང་།  དེའི་ནང་མི་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ལ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་རང་གི་ཤེས་ཡོན་དང་འཇོན་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས་པ་དང་།  བླ་ན་མེད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཡོད།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

ཀྲོང་ཙིའི་གཞུང་།

《ཀྲོང་ཙིའི་གཞུང》ནི་ཏའོ་ལུགས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་བརྩི་ཞིང་། དེ་ནི་ཀྲན་གོའི་དུས་དཀྱིལ་གྱི་ཀྲོང་ཙི་དང་དེའི་སློབ་ཕྲུག་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 《庄子》 མིང་གཞན། 《ནན་ཧྭ་གསུང་རབ》(南华经) བརྩམས་པའི་ལོ་རབས། ཀྲན་གོ། རྩོམ་པ་པོ། ཀྲོང་ཙི་དང་དེའི་སློབ་ཕྲུག་སོགས། ངོ་སྤྲོད། 《ཀྲོང་ཙིའི་གཞུང》ནི་ཏའོ་ལུགས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་བརྩི་ཞིང་།  དེ་ནི་ཀྲན་གོའི་དུས་དཀྱིལ་གྱི་ཀྲོང་ཙི་དང་དེའི་སློབ་ཕྲུག་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ཡིན།  ཧན་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་དེ་ལ་ལེའུ52ཡོད་པ་དང་།  ད་ཆ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་ལེའུ33ཡོད།  དེའི་ཁྲོད《ནང་གི་ལེའུ》7ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྲོང་ཙི་སྐུ་ངོ་མས་བརྩམས་པར་བཞེད་ཅིང་། 

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག