ཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད། >རིག་གནས།

ཉེ་རབས་ཀྱི་རྩོམ་རིག

ཡོ་རོབ་གླིང་གི་ཉེ་རབས་རྩོམ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ། གནའ་དཔེ་རིང་ལུགས་དང་བློ་དབྱེད་རིང་ལུགས། འཆར་ཡན་རིང་ལུགས། དངོས་ཡོད་དགག་རྒྱག་རིང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གྲུབ་མཐའ་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། སྐབས་ཐོག་དེར་བྱོན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་གི་རྒྱན་དང་ཏོག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་དོ།། གནའ་དཔེ་རིང་ལུགས། གནའ་དཔེ་རིང་ལུགས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་གྲུབ་མཐའ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

སྐྱོར་མོ་ལུང་དགོན།

སྐྱོར་མོ་ལུང་དགོན་དེ་སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་རྫོང་གནས་ཆུང་གྲོང་བརྡལ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད། ཐོག་མར་བཀའ་གདམས་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་སྟར་ཕྲེང་གི་ར་བས་སྐྱོར་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་སྐྱོར་མོ་ལུང་ཞེས་འབོད། ཆགས་ཡུལ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་རྫོང་གནས་ཆུང་གྲོང་བརྡལ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད། ཕྱག་འདེབས་ལོ། སྤྱི་ལོ1169ལོ། ཕྱག་འདེབས་པོ། སྦལ་ཏི་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་དབང་ཕྱུག གྲྭ་ཚང་། བྱམས་པ་གྲྭ་ཚང་། ཕུ་ཁང་གྲྭ་ཚང་། མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་། གྲྭ་གྲངས། 30ལྷག་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རིག་དངོས་རྟེན་ཤུལ།

སེ་ར་རྩེ་སྒྲུབ་ཁང་།

སེ་ར་རྩེ་སྒྲུབ་ཁང་དེ་སེ་ར་དགོན་པའི་སྟེང་གི་རི་ལྡེབས་སུ་ཡོད་པས་སེ་ར་དབུ་རྩེ་ཡང་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 斯热孜 གྲུབ་མཐའ། དགེ་ལུགས་པ། ཆགས་ཡུལ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སེ་ར་ཆོས་སྡིངས་ནས་བྱང་ངོས་མཚམས་སྤྱི་ལེ2ལྷག ཕྱག་འདེབས་ལོ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས18པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར། ཕྱག་འདེབས་པོ། སྒྲུབ་ཁང་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། རྟེན་གཙོ། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ། ཡི་དམ། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་། བཀའ་སྲུང་། གཙོ་བོ་ཉང་བྲན་ཆུ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཆེན། དུས་མཆོད་བྱེད་སྒོ།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རིག་དངོས་རྟེན་ཤུལ།

ལྷ་སའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ།

ལྷ་སའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། གླིང་ཁ་མང་པོ་ཡོད། ལྕང་གསེབ་ཤར། ལྕང་གསེབ་ཤར་ནི་ཡབ་གཞིས་སྟག་རྩེའི་ཤར་ངོས་སུ་ཡོད།  ད་ལྟ་བོད་དམག་ཁུལ་ཁང་ཡོད་སར་རྩེ་དྲུང་གླིང་ཁ་དང་ཤར་དུ་ཕྲལ་བདེ་གླིང་ཁ།   བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གནས་ཡུལ་དུ་དྲུང་སྤྱི་གླིང་ཁ།    དེའི་གཤམ་དུ་ཞི་བདེ་གླིང་ཁ།    ཉི་གཞོན་གླིང་ཁ།   ཀརྨ་ཤག་གླིང་ཁ།    ལུས་རྩལ་ཐང་དུ་སྤོ་བོ་གླིང་ཁ།   ལྗོངས་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱི་རྒྱབ་ངོས་སུ་གླིང་ཁ་གསར་པ།   

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རིག་དངོས་རྟེན་ཤུལ།

དངོས་གྲུབ་ཆུ་མགོ

ལྷ་སའི་དངོས་གྲུབ་ཆུ་མགོ་དེ་ལྷ་སའི་ཤར་ངོས་རག་གྲོང་ཚོའི་མདུན་ངོས་སུ་ཡོད། ཆུ་དེ་དཔལ་རོང་གྲོང་ཚོར་བབས་རྗེས་ཆུ་མདའ་མ་རྡོ་བཤགས། བྲག་ཉ་མགོ་གཟུགས་ཟེར་བ་ནས་ཆུ་ཡུར་གསུམ་དུ་ཁ་གྱེས་ནས་བྱང་རྒྱུད་འདམ་རར་བབས་པ་དང་དབུས་རྒྱུད་ནོར་གླིང་དུ་འགྲོ་བ། ལྷོ་རྒྱུད་སྐུ་འབུམ་ཐང་རྒྱུད་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། དངོས་གྲུབ་ཆུ་མགོ ཆུ་བོ་དེས་ས་ཞིང་སོན་ཁལ་ཁྲི་ལ་ཉེ་བའི་ཞིང་ཆུ་དང་།     མི་ཟོག་ཁྲི་སྟོང་གི་འཐུང་ཆུ་ཡང་བྱེད།     སྔར་ཆུ་མགོ་ནས་ལྷ་ས་བར་གཞིས་ཁག་མང་པོ་ཡོད་པ་སྟེ།    

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རིག་དངོས་རྟེན་ཤུལ།

ཇོ་བོའི་དབུ་སྐྲ།

དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་རྒྱ་བཟའ་འུན་ཤིང་ཀོང་ཇོས་བཙུགས་གནང་བར་གྲགས་པའི་ཇོ་བོའི་དབུ་སྐྲ་ཞེས་རྒྱ་ལྕང་སྡོང་པོ་རྐང་གཅིག་ཡོད། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞུང་སྒོའི་མདུན་དུ་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་རྒྱ་བཟའ་འུན་ཤིང་ཀོང་ཇོས་བཙུགས་གནང་བར་གྲགས་པའི་ཇོ་བོའི་དབུ་སྐྲ་ཞེས་རྒྱ་ལྕང་སྡོང་པོ་རྐང་གཅིག་ཡོད།    སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོས་ལྷ་སའི་ཕྱོགས་བཞིར་ལྕང་མ་རྐང་རེ་རེ་དང་།   དབུས་སུ་ཇོ་བོའི་དབུ་སྐྲ་ཟེར་བའི་རྒྱ་ལྕང་དེ་བཙུགས་པ་ཡིན་ནོ། །

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རིག་དངོས་རྟེན་ཤུལ།

ཀླུ་སྒུག་གཞུང་།

འདི་ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནུབ་བརྒྱུད་གཡུ་ཐོག་ཟམ་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཡོད་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཀླུ་སྒུག་ཞེས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་ནས་ཀླུ་སྦུགས་ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད། ཀླུ་སྦུག་ནི་ལྷ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བྲག་ལྷ་ཀླུ་སྒུག་བར་གྱི་ཐང་ཆེན་ལ་ཟེར། མིང་ཐོགས་ཚུལ། འདིར་ཤོད་སྲོལ་ལ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་དང་པོ་མི་ཡུལ་ནས་ཀླུ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་།    དེ་ནས་སླར་ཡང་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་ཤིང་། དེ་ནས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་དང་།  རྒྱ་ནག་ཏུ་གདན་དྲངས་ནས་མཐར་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་པ་དེའི་སྐོར་ཞིབ་ཆ་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ནང་གསལ་ཞིང་།  

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རིག་དངོས་རྟེན་ཤུལ།

སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ།

《སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ》ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ནམ་སྙན་ངག་མཁན་པོ་དཎྜི་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་པས་རྒྱ་གར་ཤར་བ་དང་། ལྷོ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཐ་དད་པ་དང་། ཤར་ལྷོ་ལམ་སྲོལ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ནས་ལེའུ་གསུམ་གྱི་གཞུང་ཚད་དུ་དྲིལ་བར་མཛད་པ་འདི་ཉིད། འགྲོ་འགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་སྐབས། ཤོང་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཀྵྨཱི་ར་གཉིས་ཀྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཕྱིས་སུ་དཔང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང་། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་སོགས་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་པ་མང་པོས་རྒྱ་གཞུང་དང་བསྟུན་ཏེ་འགྱུར་བཅོས་དག་ཐེར་རིམ་པར་མཛད་པའི་སྙན་ངག་གི་གཞུང་ཆེན།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

སྟག་རྩེ་སྒྲུབ་མཆོད།

སྟག་རྩེ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་མཛད་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དགའ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་དང་། དུས་འཁོར། ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཡང་དག་ཆོ་ག་ཉམས་བཞེས་ཀྱིས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་དུས་བཟང་སྒྲུབ་མཆོད་ཅིག་ཡིན། དུས་ཆེན་ཉིན། བོད་ཟླ2པའི་ཚེས3-15ཉིན། ཐོག་མའི་སྲོལ་བཏོད་མཁན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། ས་ཆ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར། རྣམ་པ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ།  སྟག་རྩེ་སྒྲུབ་མཆོད་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།དམངས་སྲོལ།

སེ་ར་ཕུར་མཇལ་དུས་ཆེན།

སེ་ར་ཕུར་མཇལ་དུས་ཆེན་ནི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་སེ་ར་དགོན་པའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་དུ་ཡོད་པའི་རྟེན་རྫས་འགངས་ཆེན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕུར་བ་ལ་ལོ་རེ་རེའི་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ཉིན་མཆོད་མཇལ་བྱེད་པའི་དུས་བཟང་ཞིག་ཡིན། དུས་ཆེན་ཉིན། བོད་ཟླ12པའི་ཚེས27ཉིན། ས་ཆ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་། རྣམ་པ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ། ངག་རྒྱུན་གྱི་བཤད་ལུགས། སེ་ར་ཕུར་མཇལ་ཞེས་པའི་ཕུར་བ་དེ་ནི་ངག་རྒྱུན་གྱི་བཤད་ལུགས་ལྟར་ན། སྔར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བོད་རྒྱལ་བཙན་པོ་ལ་དབང་རྒྱུད་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་གནང་ནས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་གི་ཆོས་སྐོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཡེར་བ་སེ་བ་ལུང་གི་བྲག་ལ་མཏེར་དུ་སྦས།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།དམངས་སྲོལ།

དགའ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོད།

དགའ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་མཛད་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཡིན། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དེ་ལོ་རེ་རེའི་བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གསུམ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་བར་དགེ་ལུགས་པའི་མ་དགོན་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཚུགས་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་དང་། དུས་འཁོར། ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉམས་བཞེས་ཀྱིས་སྒྲུབ་མཆོད་ཧ་ཅང་གཟབ་རྒྱས་ངང་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། དུས་ཆེན་ཉིན། བོད་ཟླ2པའི་ཚེས3-15ཉིན། ཐོག་མར་སྲོལ་བཏོད་མཁན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། ས་གནས། དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།དམངས་སྲོལ།

སྐྱོ་སྣང་རིང་ལུགས།

སྐྱོ་སྣང་རིང་ལུགས་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལས་དོན་དང་མདུན་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་དང་རེ་འབྲས་ཆད་པའི་རྣམ་པ་དེ་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་རེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 悲观主义 འཐུས་ཚབ་མི་སྣ། ཞོལ་པེན་ཧེར་དང་ཉི་ཚེ། བསྡུས་དོན། བསམ་བློའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་མི་ཚེ་དང་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་ཐད་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་འདོད། ཞོལ་པེན་ཧེར་གྱི་ཤེར་རྟོགས་རིག་པའི་ལྟ་ཚུལ་ནི་སྐྱོ་སྣང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་རྨ་མེད་ཅིག་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།ཚད་མ་རིག་པ།

ཨད་ཨོ་ཉེན་གྲུབ་མཐའ།

ཨད་ཨོ་ཉེན་གྲུབ་མཐའ་ནི་ཀེ་རི་སིའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་ཚན་རིག་གི་ཡབ་ཆེན་དུ་འབོད་པའི་ཐའེ་ལི་སིས་གསར་འཛུགས་གནང་བ་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་མཐའ་འདིས་སྤོབས་པ་ཆེར་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྟོགས་གཞིག་དང་ཚོད་དཔག་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་ངོར་གནས་པའི་འགྱུར་བ་ཁྲི་སྟོང་མང་བོའི་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 爱奥尼亚学派 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Ionian school བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས། ཨད་ཨོ་ཉེན་གྲུབ་མཐའ་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དྲུག་པའི་ནང་བྱུང་བའི་གནའ་རབས་ཀེ་རེ་སིའི་ཤེར་རྟོགས་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།ཚད་མ་རིག་པ།

ཧོ་ཕི་ཟིའི་རིང་ལུགས།

ཧོ་ཕི་སིའི་རང་བྱུང་བསམ་བློའི་འཛུགས་སྐྲུན་དེ་གཤིས་ངན་སྨྲ་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བཙུགས་ཡོད་ལ། རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་དེ་རྗེས་དཔག་གི་གོང་ན་མངའ་བའི་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། ཧོ་ཕི་སི་ཁོང་གིས་རིག་པ་དེ་སྤྱད་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལུས་བརླག་པའམ་ཡང་ན་ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་སྤྲས་མི་བྱེད་པའི་བྱེད་ཐབས་བཀག་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 霍布斯主义 བསྡུས་དོན།   ཧོ་ཕི་ཟི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ཤེར་རྟོགས་རིག་པ་བ་དང་དེང་རབས་འགྱུར་མེད་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་མེས་པོ་རུ་འདོད་ཅིང་། ཁོང་གི་ལྟ་ཚུལ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་དངོས་པོས་གྲུབ་པ་དང་དངོས་པོ་ནི་མི་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞི་གྲུབ་ཡིན་པ་དང་དེའི་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་རྒྱ་སྐྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞིག་རེད་འདུག

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།ཚད་མ་རིག་པ།

ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་བ།

《ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་བ》ནི་བཙུན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི《ས་སྐྱའི་ལེགས་བཤད》ཀྱི་འགྲེལ་བ་ཞིག་རེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 《萨迦格言注释》 རྩོམ་པ་པོ། བཙུན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ། བསམ་བློའི་ནང་དོན། 《འགྲེལ་བ》འདིའི་སྦྱར་བྱང་དུ་འགྲེལ་བ་འདི་ཡང་མི་གསལ་ཞིང་གཏམ་རྒྱུད་ནོར་བ་དང་། ཆད་པ་མང་པོ་སྣང་བས་དེ་བསང་ཞིང་མ་ནོར་བ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུས་ཕྱིས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ལེགས་པར་བྲིས་ཤིང་། ཆེད་དུ་བཟུང་སྟེ་དབུས་ཀྱི་དམར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཆོས་རྗེའི་གསུང་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པའོ།།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

ཇ་ཆང་ལྷ་མོའི་བསྟན་བཅོས།

《ཇ་ཆང་ལྷ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ནི་རྩོམ་པ་པོ་བོན་གྲོང་པ་ཚེ་བརྟན་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་མང་ཆེར་གྲགས་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཇ་ཆང་གཉིས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་བྲིས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 《茶酒仙女》 རྩོམ་པ་པོ། བོན་གྲོང་པ་ཚེ་བརྟན་ཡེ་ཤེས། རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས། 《ཇ་ཆང་ལྷ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ནི། མཁས་པ་མང་ཆེ་བས་བོན་གྲོང་པ་ཚེ་བརྟན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་འདོད། ཁོང་ནི་གཙང་པ་སྣམ་རྫོང་གི་མི་ཡིན། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་མཇུག་སྟེ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བའི་དུས་སུ། དཔོན་ཆུང་ཞིག་ལ་བསྡད་མྱོང་།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

ཝེ་ན་ཁད་རད་སི་རིང་ལུགས།

ཝེ་ན་ཁད་རད་སི་རིང་ལུགས་ནི་དུས་རབས20བར་ཤན་ཤུགས་ཆེས་ཆེ་བ་དང་རྒྱུན་ཆེས་རིང་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེས་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གིས་མཚན་ཉིད་རིག་པར་འགྲན་རྩོད་བྱེད་པ་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཚན་རིག་རིང་ལུགས་ཁོ་ནའི་ལྟ་བ་དེ་དེང་རབས་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ལས་ཡན་གར་གྱེས་ཐུབ་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བར་བྱས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 维也纳学派 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Wiener Kreis འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས། སྤྱི་ལོ1920 འཐུས་ཚབ་མི་སྣ། ཁར་ན་ཕུ་དང་ཝེ་སི་མེན་སོགས། བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས།  ཝེ་ན་ཁད་རད་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ནི་འཇར་མན་གྱི་སྐད་དུ(der wiener

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།ཚད་མ་རིག་པ།

གུང་ཐང་བསླབ་བྱ།

གུང་ཐང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་ཆོས་ལུགས་ལ་སྦྱར་ནས་མི་རྣམས་ལ་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་གནང་ཡོད་པས་བསླབ་བྱ་ཀུན་ལས་མཆོག་གོ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 《贡塘格言》 རྩོམ་པ་པོ། གུང་ཐང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། བསླབ་བྱའི་རྣམ་གྲངས། 《མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡིག》དང་། 《ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས》།《མདོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་གནད་འདྲིལ་བའི་བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས》།《བསླབ་བྱ་སེམས་ལ་གཟེར་བ》། 《དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ་བའི་བསླབ་བྱ》།《སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ》།《བསླབ་བྱ་ཟློག་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་སྐྱོན་ཡོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》སོགས་ཡོད་

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

གཙང་གི་ལོ་གསར།

གཙང་ཁུལ་ལ་ལོ་གསར་དེ་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་གཙང་ཁུལ་ཞིང་ལས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་དང་བསྟུན་པས་སོ་ནམ་ལོ་གསར་ཞེས་བྱ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 后藏地区新年 མིང་གཞན། སོ་ནམ་ལོ་གསར། ཡུལ་ཁོངས། གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་བ་རུ་བྱས་པའི་གཙང་གི་ཡུལ་གྲུ་དག རྣམ་པ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དུས་ཆེན། དུས་ཡུན། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཉིན་འགར་རོལ་བ། ལོ་གསར་གྱི་གྲ་སྒྲིག བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ནི་གཙང་ཁུལ་གྱི་སོ་ནམ་ཚོའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་ཉེར་དགུའི་ཉིན་ཞིང་པ་ཚོས་ལོ་གཅིག་གི་ནད་རིགས་དང་གཙོག་གྲིབ་གཙང་སེལ་ཡོང་བའི་བསམ་པའི་ཁྱེར་སོ་ཞིག་ངོས་འཛིན་ནས་ཁང་པ་ཚང་མར་གད་འཕྱིད་གཙང་མ་བྱེད་པ་དང་།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།དམངས་སྲོལ།

ཨབ་རུ་སི་ཐོ་ཐོའི་གྲུབ་མཐའ།

ཨབ་རུ་སི་ཐོ་ཐོའི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་གཙོ་བོ་ནི་བྱ་དངོས་རང་ཉིད་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་ཁྲོད་དུ་དམིགས་ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་འཚོལ་བར་རྩོད་སྤོངས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 亚里士多德学派 མིང་གཞན། བག་ཕེབས་པ་དང་ཀུ་ཤུ་བ། འཐུས་ཚབ་མི་སྣ། ཨབ་རུ་སི་ཐོ་ཐོ། བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས། ཨབ་རུ་སི་ཐོ་ཐོའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་335ལོ་ཙམ་ལ་ཨབ་རུ་སི་ཐོ་ཐོས་གསར་གཏོད་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། མིང་གཞན་ལ་བག་ཕེབས་པ་དང་ཀུ་ཤུ་པ་ཡང་ཟེར་ཞིང་། ལུགས་དེའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་པོ་ནི་ཨབ་རུ་སི་ཐོ་ཐོ་ཡིན་པ་དང་དེའི་སློབ་བུ་ཚོས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་སྤེལ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།ཚད་མ་རིག་པ།

བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་གློག་ཁང་།

བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་གློག་ཁང་ནི(སྤྱི་ལོ1928ལོར)ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་དངོས་སུ་བཙུགས་པ་དང་།དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཆུ་ཤུགས་གློག་འདོན་འཕྲུལ་འཁོར་མ་ལག་ཆ་ཚང་བ་ཐོག་མར་བཙུགས་པ་དེ་རེད། བཙུགས་ལོ། སྤྱི་ལོ1928ལོ། འཛུགས་མཁན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་རྒྱལ་བ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ། ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ། སྤྱི་ལོ1913ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་བོད་ཀྱི་ཚན་རིག་བྱ་བཞག་གོང་འཕེལ་མཛད་ཆེད་སྐུ་དྲག་ཆུང་བའི་བུ་ཕྲུག་ཁོངས་ནས་བྱང་ངོས་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དང་།  

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རིག་དངོས་རྟེན་ཤུལ།

ཀུན་སྤྱོད་ཤེར་རྟོགས་རིག་པ།

ཀུན་སྤྱོད་ཤེར་རྟོགས་རིག་པའི་མིང་གཞན་ལ་མི་ཆོས་རིག་པ་ཟེར་ཞིང་། འདི་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ། དྲང་བདེན་དང་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པ། དྲང་པོ་དང་ཕྱོགས་ཞེན་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 道德哲学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Moral Philosophy བརྗོད་གཞི།   ཀུན་སྤྱོད་ཤེར་རྟོགས་རིག་པའི་གླེང་གཞི་གཙོ་བོ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ། དྲང་བདེན་དང་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པ། དྲང་པོ་དང་ཕྱོགས་ཞེན། བློ་དང་དང་ཚུལ་འཆོས།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།ཚད་མ་རིག་པ།

ཚན་རིག་ཤེར་རྟོགས་རིག་པ།

ཚན་རིག་གི་ཤེར་རྟོགས་རིག་པ་ནི་གང་ནུས་སྒོས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ལུགས་དང་བྲལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཚད་ལ་སླེབས་པ་དང་། དེང་རབས་ཚན་རིག་གི་མཇུག་འབྲས་བཞིན་ཡང་དག་དང་། བློ་ཡིད་འཁེལ་རུང་པའི་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་བྱེད་པའི་རིག་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང། 科学哲学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Philosophy of science དར་ཚུལ་བསྡུས་པ། ཚན་རིག་ཤེར་རྟོགས་རིག་པའི་འབྱུང་རྩ་ནི་ཁོམ་ཐའི་རྣམ་བདེན་ཤེར་རྟོགས་རིག་པ་ལ་ཐུག་ཡོད་ཅིང་། གཟུགས་འདས་རིག་པའི་ཤེར་རྟོགས་རིག་པ་དང་འགལ་བ་བྱུང་བར་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། གོ་དོན་མི་འདྲ་བ།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།ཚད་མ་རིག་པ།

ལྷ་སྒྲུང་ཤེར་རྟོགས་རིག་པ།

ལྷ་སྒྲུང་ཤེར་རྟོགས་རིག་པས་གནའ་རབས་མི་རིགས་སོ་སོའི་ལྷ་སྒྲུང་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ཉིད་གནས་ཡོད་པའི་གོ་རིམ་དང་བདེན་དོན་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 神话哲学 བསྡུས་དོན། ལྷ་སྒྲུང་ཤེར་རྟོགས་རིག་པ་ནི་འཇར་མན་གྱི་ཤེར་རྟོགས་རིག་པ་བF.W.Jཞེ་ལེན་གྱི་ཚེ་མཇུག་གི་ཤེར་རྟོགས་རིག་པའི་གསུང་རྩོམ་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད།(རྣམ་འབྱེད་ཤེར་རྟོགས་རིག་པའི་སྐབས་སུ་བཀོད་ཡོད)ལྷ་སྒྲུང་ཤེར་རྟོགས་རིག་པས་གནའ་རབས་མི་རིགས་སོ་སོའི་ལྷ་སྒྲུང་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ཉིད་གནས་ཡོད་པའི་གོ་རིམ་དང་བདེན་དོན་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་གསལ་བཤད་

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།ཚད་མ་རིག་པ།

ལག་རྩལ་ཤེར་རྟོགས་རིག་པ།

ལག་རྩལ་ཤེར་རྟོགས་རིག་པ་ནི་ཤེར་རྟོགས་རིག་པའི་ཚད་གཞིའི་སྟེང་ནས་ལག་རྩལ་གྱི་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཤེར་རྟོགས་རིག་པའི་རིག་སྒོ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 技术哲学 བྱུང་བ། ལག་རྩལ་ཤེར་རྟོགས་རིག་པ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་དུས་མཇུག་ཏུ་འཇར་མན་དུ་དར་བ་དང་། དེ་དུས་འཇར་མན་གྱིས་གློག་ཤུགས་ལག་རྩལ་གསར་བརྗེའི་མཇུག་འབྲས་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་འཇར་མན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བར་བརྟེན་ཤེར་རྟོགས་རིག་པ་བ་འགའ་ཤས་དང་དཔལ་འབྱོར་སྨྲ་བ་ཚོས་ལག་རྩལ་ཐད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཤིང་།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།ཚད་མ་རིག་པ།

གསོ་རིག་ལག་ལེན་སྤྱི་དོན་སྒྲོན་མེ།

དེབ་འདི་ནི་རྩོམ་པ་པོས་ངོས་འཛིན་བརྟག་ཐབས་གསོ་བཅོས་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ཤིང་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 藏医诊治与配方概论 གཙོ་སྒྲིག་པ། ཉི་མ་དང་དོན་འགྲུབ་ཚེ་རིང་། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པར་སྐྲུན་གྱི་ལོ། སྤྱི་ལོ2006ལོའི་ཟླ12པ། ནང་དོན་གཙོ་བོ། དེབ་འདི་ནི་རྩོམ་པ་པོས་ངོས་འཛིན་བརྟག་ཐབས་གསོ་བཅོས་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ཤིང་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན། སྐབས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེབ་འདིའི་སྐབས་དང་པོའི་དོན་ནི། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྣ་ཁ་དྲུག་ཅུར་ཉེ་བའི་ནད་རིགས་དག་གི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་བརྟག་ཐབས།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

མཚོ་སྔོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོན་སྡེ།

མིག་སྔར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོན་སྡེ(ལྷ་ཁང་དང་མ་ཎི་ཁང་། མཚམས་ཁང་སོགས)བསྡོམས་པས756ཡོད་ལ།བོན་དགོན11ཡོད། དེའི་ནང་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པ410དང་། རྙིང་མ་བའི་དགོན་པ188ཡོད། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་པ107ཡོད། ས་སྐྱ་བའི་དགོན་པ31ཡོད། ཇོ་ནང་བའི་དགོན་པ9ཡོད། གཞན་པ11ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 青海藏传佛教寺院 སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ། མགོན་ཐར་ཚེ་རིང་། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པར་སྐྲུན་གྱི་ལོ། སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ12པ། ནང་དོན་གཙོ་བོ།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

གཟུགས་འདས་རིག་པ།

རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་གནའ་རབས་ཀེ་རི་སེའི་ཤེར་རྟོགས་རིག་པ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་བ་ཨབ་རུ་སི་ཐོ་ཐོར་གྱིས་ཤེར་རྟོགས་རིག་པའི་གནད་དོན་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གསུང་རྩོམ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པར་བཤད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། «形而上学» ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། “Metaphysica” རྩོམ་པ་པོ། ཨབ་རུ་སི་ཐོ་ཐོ(སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི384—སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི322ལོའི་བར)ནི་གནའ་རབས་ཀེ་རི་སེའི་ཤེར་རྟོགས་རིག་པ་བ་དང་ཚན་རིག་པ། གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

ཐོན་མིའི་མཛུབ་རིས།

དཔེ་དེབ་འདི་ནི་མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་བྲིས་ཡིན་ལ། བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྦྱོང་གི་ལས་དང་པོ་གཉེར་མཁན་རྣམས་ལ་མཚོན་ནའང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 藏文字贴 ཕྱག་བྲིས་གནང་མཁན། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པར་སྐྲུན་གྱི་ལོ། སྤྱི་ལོ1980ལོའི་ཟླ4བ། འབྲི་མཁན། གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཤུན་ཧཱ་རྫོང་གི་རྒྱ་ནག་མཁར་མོ་ཆེ་ཡ་རྫི་ཞེས་པའི་ས་ཆར་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ལྕགས་ཁྱི(སྤྱི་ལོ1910)ལོའི་ཟླ་བ4ཚེས22ཉིན་ཡབ་གཡང་ཙེ་འམ་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་དང་ཡུམ་ལྷ་མོ་ཐར་

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག

བོད་ཀྱི་ལ་གཞས་གཞོན་ནུའི་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན།

དཔེ་དེབ་འདི་རུ་ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ལ་གཞས་ཁག་ཅིག་འཚོལ་སྡུད་བྱས་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 安多拉伊对歌集 སྒྲིག་པ་པོ། ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པར་སྐྲུན་གྱི་ལོ། སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ8པ། ནང་དོན་གཙོ་བོ། དཔེ་དེབ་འདི་རུ་ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ལ་གཞས་ཁག་ཅིག་འཚོལ་སྡུད་བྱས་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད།  ལ་གཞས་འདི་དག་ནི་ཚིག་སྙན་ཞིང་གོ་བདེ་ལ།  བརྗོད་བྱ་གསལ་ཞིང་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་པ་ཡིན།

རིགས་དབྱེ།   རིག་གནས།རྩོམ་རིག