གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན།སྔ་མའི་པར་གཞི་དེ ཨ་ཅ་ཁུ་པེ། ནས 2021-04-26 10:48ལ་འགྲུབ།
རྒྱ་ཡིག 札巴•恩协坚。
1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། མཚན་གཞན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་བའམ་དབང་ཕྱུག་འབར་ཏེ། རབ་བྱུང་དང་པོ་མ་ཤར་བའི་སྔོན་གྱི་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་གཡོ་རུ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭར་བྱོན། ཀླུ་མེས་ཀྱི་མཁན་བུ་ཡམ་ཤུད་རྒྱལ་བ་འོད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། མཚན་དབང་ཕྱུག་འབར་ཞེས་བཏགས། རང་གི་ཁུ་བོ་ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དང་གསོ་བ་རིག་པ། ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལས་ཞི་བྱེད་སྐོར། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སྦྱོར་དྲུག་གི་གདམས་པ་སོགས་གསན། ཡུལ་གྲྭ་ལ་འཁྲུངས་པས་གྲྭ་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་རྒྱས་པས་མངོན་ཤེས་ཞེས་གྲགས་པར་གྱུར། ཁྱད་པར་དུ་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་བར་ཁང་གི་ཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་འོག་ནས་གསོ་བ་རིག་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་མ་དཔེ་ས་ཕོ་སྟག་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནམ་ཕྱེད་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པར་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་དཔེ་ལས་བཤུས་ཏེ་ཕྱི་མོ་རང་གནས་སུ་བཞུགས། བུ་དཔེ་ལོ་གཅིག་གསང་སྟེ་ཕྱིས་སུ་ཡར་ལུང་གི་དགེ་བཤེས་ཁུ་སྟོན་དབུས་པ་དར་མ་གྲགས་པ་ལ་གནང༌། གྲ་ནང་གི་མདར་དཔལ་གྲ་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཏབ། གསུང་རྩོམ་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་སོགས་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་བརྩམས། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུའི་ཐོག་དགོངས་པ་གཤེགས། 札巴•恩协坚。别名协绕杰瓦，本名旺丘跋。公元1012年生于前藏夭如地方，自幼入桑耶寺，依鲁墨弟子阳绪•杰瓦畏出家，法名旺丘跋。从叔父顷跋学习显密佛经及医学，从帕•当巴桑杰，学希杰法门，从迦湿弥罗•班钦•达瓦滚波学“六加行”等。生于札，故号札巴;博通对法“恩巴”之学，故号恩协。公元1038年秋七月十五日，从桑耶寺正殿宝瓶柱下发现《医学四续》原本。抄写后仍置于原处。秘藏抄本一年，始付之于雅隆格西•达玛札巴。倡建札塘寺于札囊。著有《四论摄义》等书，卒年七十九岁。
2.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། མཚན་གཞན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་བའམ་དབང་ཕྱུག་འབར་ཏེ། རབ་བྱུང་དང་པོ་མ་ཤར་བའི་སྔོན་གྱི་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་གཡོ་རུ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭར་བྱོན། ཀླུ་མེས་ཀྱི་མཁན་བུ་ཡམ་ཤུད་རྒྱལ་བ་འོད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། མཚན་དབང་ཕྱུག་འབར་ཞེས་བཏགས། རང་གི་ཁུ་བོ་ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དང་གསོ་བ་རིག་པ། ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལས་ཞི་བྱེད་སྐོར། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སྦྱོར་དྲུག་གི་གདམས་པ་སོགས་གསན། ཡུལ་གྲྭ་ལ་འཁྲུངས་པས་གྲྭ་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་རྒྱས་པས་མངོན་ཤེས་ཞེས་གྲགས་པར་གྱུར། ཁྱད་པར་དུ་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་བར་ཁང་གི་ཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་འོག་ནས་གསོ་བ་རིག་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་མ་དཔེ་ས་ཕོ་སྟག་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནམ་ཕྱེད་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པར་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་དཔེ་ལས་བཤུས་ཏེ་ཕྱི་མོ་རང་གནས་སུ་བཞུགས། བུ་དཔེ་ལོ་གཅིག་གསང་སྟེ་ཕྱིས་སུ་ཡར་ལུང་གི་དགེ་བཤེས་ཁུ་སྟོན་དབུས་པ་དར་མ་གྲགས་པ་ལ་གནང༌། གྲ་ནང་གི་མདར་དཔལ་གྲ་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཏབ། གསུང་རྩོམ་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་སོགས་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་བརྩམས། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུའི་ཐོག་དགོངས་པ་གཤེགས།