ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 111 ཡོད།

འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བཞི།

ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་མཐུན་པའི་མཛོད་གནས་གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བཞི་ལ་གོ་བ་ཡིན།འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བཞི། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་མཐུན་པའི་མཛོད་གནས་གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། 1.དགེ་བ། 2.མི་དགེ་བ། 3.བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ། 4.མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ

20210813

འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ལུང་མ་བསྟན་པ་བཞི།

མི་ཕམ་མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ལུང་མ་བསྟན་པ་བཞི་ལ་གོ་བ་ཡིན།མི་ཕམ་མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། 1.རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་ལུང་མ་བསྟན་པ། 2.སྤྱོད་ལམ་པ་ལུང་མ་བསྟན་པ། 3.བཟོ་གནས་ལུང་མ་བསྟན་པ། 4.སྤྲུལ་པ་ལུང་མ་བསྟན་པའོ༎འབྱུང་ཁུངས། 《མི་ཕམ་བཀའ་འབུམ་ཅ་པ》ཤ45ན6ལས་བཏུས

20210813

འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོབ་པ་བཅུ།

འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོབ་པ་བཅུ་ཞེས་པ་ལ་གོ་བ་ཡིན།འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། 1.འདོད་ཆགས། 2.ཁོང་ཁྲོ་བ། 3.ང་རྒྱལ། 4.མ་རིག་པ། 5.འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། 6.ལོག་པར་ལྟ་བ། 7.མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ། 8.ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། 9.ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ

20220110

འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་རྣམ་པ་གཉིས།

མྱང་འདས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་འོད་སྲུང་གིས་དྲིས་པའི་ལེའུ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་གོ་བ་ཡིན།མྱང་འདས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་འོད་སྲུང་གིས་དྲིས་པའི་ལེའུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། 1.བྱེད་པའི་ལས། 2.སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ལས་སོ༎ བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ནི་བྱེད་པའི་ལས་འབའ་ཞིག་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ལས་མེད

20201211

བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཏང་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མངོན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བཞི།

འཕགས་པ་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པ་འགྱོད་ཚངས་ཀྱིས་སྡིག་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཏང་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མངོན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བཞི་ལ་གོ་བ་ཡིན།འཕགས་པ་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པ་འགྱོད་ཚངས་ཀྱིས་སྡིག་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ

20211216

ཁམས་གསུམ།

འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་མོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་མོ། ། (宗)三界:欲界、色界、无色界。凡夫生死往来世界共为三界。欲界,有淫欲与食欲,此界为有情之住所。上自六欲天,中自人界之四大洲,下至无间

20180515

འདོད་ཁམས།

。(同) འདོད་པ་ན། 3.དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལས་ཁམ་ཟས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའམ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འཁྲིག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་འདོད་ཁམས་ཞེས་གྲགས། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་མནར་མེད་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་ཏེ། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད། གྲང་དམྱལ་བརྒྱད། དམྱལ་བ་ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་གཉིས། ཡི་དྭགས་བྱིང་གནས་དང་ཁ་འཐོར་གཉིས

20160713

ཀུན་བདེན་གྱི་སྤང་བྱ་བདུན།

འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་ཀུན་བདེན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་རིག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། ཐེ་ཚོམ། ལོག་ལྟ། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ཏེ་བདུན།རྒྱ་ཡིག集谛七所断。 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་ཀུན་བདེན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་རིག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། ཐེ་ཚོམ། ལོག་ལྟ། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ཏེ་བདུན། 欲界由见集谛

20191008

འགོག་བདེན་གྱི་སྤང་བྱ་བདུན།

འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་འགོག་བདེན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་རིག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། ཐེ་ཚོམ། ལོག་ལྟ། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་བཅས་བདུན།རྒྱ་ཡིག 灭谛七所断 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་འགོག་བདེན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་རིག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། ཐེ་ཚོམ། ལོག་ལྟ། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་བཅས་བདུན

20210806

ཆོས་བཟོད།

ཆོས་ལ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་གི་མཇུག་ཏུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་བཞི་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་བས་མཐོང་སྤང་གི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ་མོ། །རྒྱ་ཡིག 法忍 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཆོས་ལ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། ཆོས་མཆོག་གི་མཇུག་ཏུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་བཞི་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་བས་མཐོང་སྤང་གི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ

20221012